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神圣之爱

莫林诺

  有一种火是神圣之爱的火

  当这火在信徒心中燃烧时,能使他甘心忍受一切的痛苦。什么样的痛苦呢?有时,爱主的消失会使信徒受苦至深。

  许多时候,信徒会听见良人在他里面的呼唤;那是一个非常微小的声音,是从他里面的最深处─亲爱的救主最喜爱居住的所在─所发出来的。这个微声掌握着信徒的一切,它使这信徒深知他的主和他何等亲近,也提醒他,在他魂中尚有许多部份,未曾让主掌管。

  这一个认识使他沉醉,并使他里面发生一个永不满足的渴想;甚愿能更多改变像他的主。因此,我们说这爱是神圣之爱,如死之坚强;因为它正像死亡一样,有杀死的能力。

*    *    *    *    *    *

  如果你没有在每件事里都找到神,那么你离完全还遥远得很。要知道完全的爱是由以下这些成份组成:十架与弃绝自己;这两种成份都必须是自愿的;另外,再加上存着顺服的心,谦卑地接受生活中的每一件事,然后将它们带回到你的灵里……,最后加上对自己的天然生命最低的估价。

  在荒凉或受试探的时期,我愿勉励你学习退回到灵里最深处的内室,在那里什么都不要作,单单注视神。真正的快乐是存在于你灵的最深处;也是在这里,主要将奇妙的事物向你显示。

  当我们的自己完全消失于神同在的无边际的洋海中,并且安稳不摇动时,我们的人生才达到完满。唯有如此,我们才能真正明白我们生存的原因。

  当一个信徒谦卑而顺服地进入内心的深处,单单寻求遵行神的旨意,那神圣之爱者的灵,就要带着甘甜与生命在凡事上教导他。

  一个人若能满足而顺服地接受里面和外面的十架,他所得的是极高的恩赐而且满有权柄。然而什么才是全然顺服呢?信徒定意单单与神同在。对他而言,恩赐不足重视,光与暗于他毫无不同的影响;他只要住在神里面,为神而活。

  一个在心思里充满了向己死的人,他是何等地快乐!他能胜过仇敌,也能胜过自己。在这个得胜里,存着一个单纯而专一的爱,并且在神面前有完全的平安。唯有当我们愿意失去一切而得着主的时候,才开始得着能存到永世里的一切。

  “作”和“受苦”之间,有着极大的区别。为主“作”什么,固然满有喜乐,但这是在基督里的初学者的光景。受苦则是属于那些寻求主的信徒,一个愿意向己死的人,才能在基督里被成全。

  *    *    *    *    *    *

  喜乐与内在的平安是神圣之灵所结的果子。除了在灵的深处,人不可能找到这两种性质;但是信徒必须顺服生活中所临到他的一切事,就像从神手中接受的一样。常常安静,让你的话语都从里面出来;将你的老旧的自己弃绝;无论任何时候都不要恶意地论断任何人。你对于邻舍的猜疑,会使你心中纯净受到玷污,一切的猜疑和论断都会搅扰你的心。这些事都会将信徒从灵的领域里拉出来,而夺去他的安息。

  若你常被别人对你的看法所搅扰,或看重别人对你的评价,那么你将永远无法完全地降服于神的旨意。

  *    *    *    *    *    *

  为了学习走在里面的路上(或说失去你自己),最正确的态度是将推理与逻辑看为神的创造之物;最有福的路乃是废弃你许多的理由,相信神,相信是他许可各种令人不平的事发生在你的生活中。他许可外表显得不公平的事临到地上每一个人的生活中,为的是使我们降卑,好使我们天然生命的某些部份可以被除去,好使我们可以过一个完全顺服他旨意的生活。你所信的主注意走里面道路的信徒,远超过注意那些能够行神迹的人,甚至那些能行“使死人复活”的神迹的人。

  *    *    *    *    *    *

  有一个说法相当合乎真理:一个若轻看他的己生命,就很不容易受到别人的伤害。不要让任何事物搅扰你、拦阻你;所有事物都有结束的时候,只有神永远不改变;忍耐能成就一切;有神的人就拥有一切,没有神的人却是一无所有。你若无法忍受你的同伴,并且为此责怪他,你将永远不会发现你才是令人难以忍受的人!

  当你和你的同伴中间的怨怼结束时,你会运用狡猾的技俩,证明你是有美德的那一方;但是,如此得来的美德,实在是廉价的。难道这有什么不好吗?你尽管可以引用箴言,属灵的教训或其他圣经的话来支持你的立场,但是你却永远不会改正你的错误。

  也许你愿意向人说到你自己,在别人面前敞开你的缺点,也会讲许多令人欣赏的话;但是,在你里面,你对自己的“称义”远超过你所承认的错误,“自爱”这个怪物会用这样的方法一再地回来,使你自抬身价。

  或者你要说:“这种情形不是因为我里面有错,乃是因为我热心为义。”这种争辩无异显明你里面仍然相信自己具有美德、胆量和恒心,而且自以为能为神的爱舍命。但是,你却不能忍受别人讲你一句恶言,你是那么易受搅扰而失去里面的平安。

  你所作的一切解释,都是外面的。它们究竟代表什么呢?它们乃是制造“自爱”的机器,是你魂生命里秘密的骄傲。

  在你里面掌权的“自爱”,正是你得着里面宝贵平安的最大拦阻。

摘自:灵程指引