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巴若兰

  序言

  鉴于今日讲坛特别忽略了关于圣灵真理的可怜光景,和看见传道工作因尊荣圣灵而得着很明显的祝福;两者能使作者觉得有再出一书以检讨这题目之必要。

  作者写本书时;尽量避免在神学上的专门词句,力求以简易的文字体裁,提供一些对于圣灵自己与祂的工作各方面的主要看法,期望祂能因此得着祂所居住的人之认识和敬爱。

  本书的写成,曾查考过许多学者名著的宝贵资料,所以除了在引用他们的写作时加以注明以外,特在此谨志作者对于他们的谢意。

  壹、基督藉保惠师住信徒里面

  “圣灵现在正在地上执行职分;一切属灵的出现,和三位一体与人的交通都是藉着祂。换句话说:当父和子显然是在天上的时候,祂们同时也隐藏是在地上,藉着内住的保惠师住在信徒的灵里面。所以我们虽然断言圣灵于五旬节降临是要在这整个时代都在地上居住的,我们却并不暗示祂因此便不复在天上了。神不是像受限制的人一样要去另一个地方时,便得离开原来的所在地。耶稣论到祂自己,曾说了一句极其奥秘而如同矛盾的话,使人对于它的字眼和表面的意义觉得非常费解:“除了从天降下仍旧在天的人子,没有人升过天。”(约三13)基督是在世上而又是在天上的荣耀中;同一个时候在这里,又在那里;正如心里的一个思想,我们把它构成语词说出来了以后,它却还是存在心里,像发表以前一样地实在、一样地明晰。”--戈登(A. J. Gordon)

  一、永远的同在

  “我要求父,父就另外赐给你们一位保惠师(训慰师),叫祂永远与你们同在,就是真理的圣灵……我不撇下你们为孤儿,我必到你们这里来。”(约十四16-18)

  “另外……一位保惠师(训慰师)!”忧惧的门徒初听见这些话时,并不会得着什么安慰。主已向他们披露了衷曲,他们心中充满着黑暗的预感。主说过:“你们中间有一个人要卖我了。”

  “你所作的快作吧。”

  “我所去的地方,你现在不能跟我去。”

  “我去原是为你们预备地方去。”现在祂又说:“还有不多的时候,世人不再看见我。”这些奥祕的话,到底是什么意思呢?主可不是要离开他们了么?这件伤心的事实,他们本来是很难瞭解的,现在才渐渐地明白过来。

  “你们听见我对你们说了,我去还要到你们这里来,你们若爱我,因我到父那里去,就必喜乐。”

  不错,主就要离开他们了。以后怎样呢?他们失去了生命之光,怎能存活呢?没有主同在的支持,他们如何面对这个世界呢?难道有什么保惠师,能补满主在他们心里和生命所佔有的地位么?主所给予他们的保证:“我将真情告诉你们:我去是与你们有益的。”在他们听来,这话像是多么奇怪空洞的!为他们的最好处着想,果真有什么会比主的继续同在更有益的么?难怪他们觉得迷惘。母亲的死,难道对于她的儿女是最大的益处么?

  他们觉得悲喜交集。当他们想到主要离开时,无情的失望笼罩着他们的心头。当他们薄弱的信心把握住主的应许时,虽似不能瞭解,新的希望却又涌上他们的胸怀。

  二、以奇妙的方式同在

  “我不撇下你们为孤儿”。主也许要用测不透的方法,预备丰富的供应,来补满他们的生命因主的死而造成的空隙。祂作过了许多同样不可能的事,或者祂也要作这一件。

  一个孩子本来有一个父亲、一个母亲、一个愉快和谐的家庭,但是不幸失去了,便成为一个孤儿。门徒也像这样的情形,不久就要在这个敌对的世界里作孤儿,如同羊羔在狼群中一样。主应许预备什么给作孤儿的门徒呢?“另外……一位保惠师。”不幸的儿童,在失去父母的那一天,就需要人来照顾安慰;所以基督应许要差圣灵,来扶持祂的门徒经过那跟着祂的死而临到的黑暗和孤单。

  贰、安慰者呢?还是加力者呢?

  一、加力者

  “保惠师”或“训慰师”的希腊原文是Paraclete,英文圣经里把它译作“安慰者”(Comforter),但一般都公认这是有缺陷和不适当的翻译。察威克(Samuel Chadwick)甚至说:“这翻译是完全不中用的,以致在教义和经历上,都产生了说不尽的害处。它把圣灵的使命表达错了,使信徒多想到安慰而不注意责任,并且把宗教和解忧的安慰,联结得比它与争战的关系更密切。信徒所需要的不是安慰,乃是力量。”他的想法固然可以赞同,但这名称却也不能说不是两个意义兼而有的。

  在英文圣经里把这名称译作“安慰者”的是威克里夫(John Wycliffe),但这个字现在的用法,和它在十四世纪末叶所具有的意义,已经大不相同了。那时候这个字的用法,正如它从拉丁文转来的原意一样,字根的重要意义是“力量”。在威克里夫的心中,这个字就是这个意思,他才把腓立比书那节有名的金句译作“我靠着那加给我力量的,凡事都能作。”(腓四13)这个字的意义在他看来,是“加力者、帮助者”;但从那时以后,它的意味渐渐地变弱,直到今日,这个英文字的用法,差不多只是单独地与忧患中的安慰联为一起。从这个字的起源,我们可以正确地推定,它所表达的意思,是加力、在软弱时赐予力量。然而从我们的主自己所说“我不撇下你们为孤儿”这句话看来,我们也可以正确地推知,其中也未尝不注意到忧愁中的安慰。

  二、明白真理

  但就事实而论,主在楼房上的谈话中,这个字一共用了四次,在祂心里没有一次有着重忧愁的意思。

  第一和第三两次,说保惠师是引导门徒明白一切真理之“真理的灵”,要住在他们里面,并要为基督作见证。(约十四16、十五26)

  第二次,说祂的职分也是要叫人记起基督的。(约十四26)

  最后一次,说祂是要在人的心里动工,叫人为罪、为义、为审判自责。(约十六7-8)

  照我们的主对这字眼的用法看,可以清楚地看出,“安慰”的意思分明是居于力量和帮助的次要地位。

  在英文圣经里“安慰者”这个名称,既然被认为不是最好的翻译了,所以修订的人,便在页边提供交替用的“辩护士”或“帮助者”(Advocate or Helper)。我们读英文约翰福音第十四至十六章,若以“辩护士”(Advocate)代替“安慰者”(Comforter),便可以读出更切近这名称的意味来,但最好不如乾脆地採用希腊原文Paraclete这个字,像英文採用了许多无法翻译的外文一样。(注:本书着者在本篇的题目就採用了这个字。)

  参、神律师

  一、作基督的代表,辩护、保护祂的名、保管祂国度的利益

  “圣灵”就是被称为“神律师”。拉丁文Advocate(“辩护士”;按在中文圣经里译作“中保”)这个字,和希腊文Paraclete的意义接近相同,这个字很足以把圣灵的工作明白地表达出来。两个字都是“唤来帮助”的意思,特别是对抗控告者或审判官。古时西方的标准律师,要承担四重任务。他作委托诉讼人的代表,要辩护他的桉件,保护他的名号、保管,并处理他的财产。

  这就是神律师的工作。但为谁的利益呢?听见圣灵不是我们的“辩护士”(或“中保”),乃是基督的,也许有人会吃惊!主亲口说:“另外……一位保惠师(或“中保”)。”这就暗示祂自己是一位,而圣灵是另外的一位了。约翰说:“若有人犯罪,在父那里我们有一位中保,就是那义者耶稣基督。”(约壹二1)子是在天上与父同在,在彼作我们的中保,而圣灵是在地上作子的中保。祂的职分是作基督的代表,辩护祂的事由、保护祂的名、保管祂在世上国度的利益,这是祂所珍惜、热心履行的职分。另一方面,我们不要忘记圣灵赐下在地上,祂对我们所负的责任,正如基督自己在地上对我们所负的责任一样。基督已经藉着祂的灵来临,并且恆常在我们身边,加给我们力量、帮助我们。

  基督的离开和圣灵的降临之益处,在我们看来,是容易明白的;但在当时的门徒看来,却一定会觉得难解。圣灵的同在,怎能比人性的耶稣来得强呢?当耶稣在肉身的时候,祂的所在地受祂肉身的限制,只能一时在一个地方。祂若在迦百农,耶路撒冷便没有祂同在的荣幸。祂若只与彼得在一起,雅各便不能得见祂笑容的光。门徒与主的接触,最多也不过是随时而有的。再者,主只能从外面感化诱导他们。 当试炼临到他们时,倘若有主同在,祂的同在或者就足以使试炼失去效用了。但若他们没有主在身边,事情就要大大地两样了。与此对照,圣灵却是无所不在的;祂不受肉身的限制,神的儿女无论在什么地方,无论什么时候需要,都一样地可以与祂接近。并且祂的同在是在里面,而不是在外面的。祂是从里面执行祂的成圣事工、彰显基督、模成祂的形像。直到基督向门徒“吹一口气,说:你们受圣灵”(约二十22)的时候,他们才明白了主所说:“我去是与你们有益的。”那句难解的话之蒙福实情。他们不再要那看得见的主之形体的同在了;他们已经有更好的了。

  耶稣肉身的脚踪,不再滞留尘世,
  祂藉圣灵的同在,始终也不离你。
  你心虽然觉孤单,缺少朋友同伴,
  祂不撇你为孤儿,时刻必来就你。

  二、藉着圣灵永住天上

  神圣的保惠师已经来居住了:“父就另外赐给你们一位保惠师,叫祂永远与你们同在。”(约十四16)祂在人心里作印记:“等候得赎的日子来到。”(弗四30)祂或许会担忧,我们或许会失去蒙祂称许的感觉,然而祂总不撇下祂已经进去居住的心。我们应当因这事实欢喜,因知道了基督的替身要重造我们不配的心作祂的圣殿而快乐。

  摘自:所应许的圣灵(The Holy Spirit of Promise)

 

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