safm-《肢体交通》杂志

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约翰福音札记

汤普威廉

第十五章

　　一、“结果子的枝子”(十五2)

　　当然我们都是葡萄树上的枝子。但是我们结果子么？真正灵性的果子是实践的顺服。这不是任何苦行修炼或热情颂扬所能代替的。顺服不是善行，不过它会产生善行；没有善行的生活就是不结果了。顺服的意思是顺从“上帝的命令，就是叫我们信祂儿子耶稣基督的名，并且照祂所赐给我们的命令，彼此相爱。”(约壹三23)我们若真正“信祂的名”，就是确信上帝藉着祂所彰显出来的道，是真道，并且要接受上帝在祂里面让我们看出来的启示。而且我们若确实在“彼此相爱”，善行就一定要自然而然的产生出来。那么，我们是结果子呢？还是要长期偷懒，专等着“栽培的人”将我们剪去呢？

　　二、“你们要常在我里面，我也常在你们里面。”(十五4)

　　“你们要常在我里面，我也常在你们里面。”全句子都是命令的口气：意思是说让我们“互相在内”吧！当然这命令是对门徒而言，并非对主而言。你们要常在我里面，其结果就是我也常在你们里面；然而两者之间却不是一因一果的关系，乃是要我们将“互相在内”的情形促其实现。

　　基督教一切的崇拜方式，一切的训练方式，都是为了这个目的。一切促成此目的的都是良善的；一切阻碍它的都是属乎罪恶的；一切与此无关的都在枉费精神的。基督门徒的生活就是：“你们要常在我里面，我也常在你们里面。”忠心的造诣、真理的认识，以及服务的效能，都是由此产生出来的。这不是可以用言语形容的道理，这是需要在静默中深深体会的道理。“你们要常在我里面，我也常在你们里面。”【注一】

　　三、“常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子。”(十五5a)

　　“常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子。”当我们听见“把树弄好”【注】的道理的时候(太十二33)，我们心里会发生“如何将树弄好”的问题。这句话就是那个问题的答案。我们当受的训练，不是约束自己的意志，使它谨守律法，乃是维持自己与主的关系，直到互相在内的程度。这种关系会使我们的心地清洁而欲望成圣，无须乎加以任何控制。我们的自治工夫虽不在乎拘守律法的条文，却有一条必须遵守的命令；因为“上帝的命令，就是叫我们信祂儿子耶稣基督的名，且照祂所赐给我们的命令彼此相爱。”(约壹三23)祂的命令不是要我们做这事，做那事，乃是要我们相信而且相爱。在下文8至12数节中，这道理就清清楚的显出来了。

　　【注】译者按：马太福音第十二章33节新译为“将树修理好，结果子就好”云云。

　　四、“因为离了我，你们就不能做什么。”(约十五5b)

　　“离了我，你们就不能做什么。”英国教会信条第十三条说：“在未蒙基督之恩，未受祂灵的启示之前所有的善行都不能蒙上帝悦纳，因为那既不是因信耶稣基督而生出来的善行，又不能使人团聚而接受恩典，或配得适当的恩典，是的，它们既不是按照上帝所愿意的，所命令的办法作出来的，我们确实知道其中有罪恶的性质。”

　　“罪恶的性质”，就是“自我中心”：应该让上帝为主的地方，自己来占了祂的地位。我们天生都有这样的倾向；那就是“原罪”。人不能自己制造爱心，只能藉着向那无私无我的天地之大爱投诚，才得以换取爱心。以自己的德行为长城的人，如同“披挂整齐的壮士”一般，必须等到那位“比他更壮的”壮士前来将他缴械，方能从他自恃的囚笼之中，被释放出来(路十一21-22)。那无私无我的完全之爱，就是披上肉身的耶稣基督。因此，我们只有在祂面前缴械投诚，彻底归顺。

　　我们必须严格的将这条真理深深的刻印在心中。离开了主，我就不能做什么。凡我所结的果子和可能结的果子，都是出于主在我里面的生命。其中没有任何一点可以说是纯属于我而不与主相干的。凡是完全发源于我自己的动作都是罪：“上帝啊，离开了你，我们既然不能蒙你的悦纳，求你在怜悯中将圣灵赏赐我们，使他在一切事上，指导并管制我们的心怀意念，这是藉着我主耶稣基督求的。”

　　五、“你们若在我里面，我的话也常在你们里面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就”(约十五７)。

　　“你们若在我里面，我的话也常在你们里面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就──你们也就是我的门徒了。”从前主曾说过，“你们若奉我的名求什么，我必成就。”(约十四13、14)奉主的名祈求就是以祂代表的身份祈求，换句话说，就是按照祂的意旨祈求。我们承认祂为“天赐宏福”的来源，与祂更密切的联络一体，就永不会将祂忘记。因此，凡我们所要祈求的恩赐，本来就是祂所愿意赏赐的，所以只要我们能履行奉主名而求的条件，自然就会得蒙应允。

　　此处主又进一步告诉我们如何履行这个条件。在实际祈祷的时候，我怎样奉祂的名，或以祂代表的身份而祈求呢？唯一的办法，是常在祂里面而让祂的“话”常在我里面。主与我们互相内在的关系是藉着祂的话促成的。我们固然应该记得主耶稣不只是一位讲道论德的先生，然而先生终久是祂的身份之一；而且将祂的心思意念灌输在我们的心思意念之中，使我们得以与祂完全合而为一的，正是祂的教训。

　　然而，既是生活在主的里面，我们的心之所欲，一定是为了荣耀上帝而多结果子。“就必为你们成就：你们多结果子，我父就因此得荣耀。”我们结果子的能力，是上帝因为我们的祈祷而在我们里面所运用的作为。

　　这对于我们的祈祷生活是一个尖锐的测验。我们的祈祷生活，对于为人代祷的事上，和使自己在恩典中的长进上，是否有效呢？若是无效，那就显明我们不是奉主的名祈祷；也就是证明我们不常在祂里面，祂的话也不在我们里面。我们若真在祂里面，我们不但要情愿放弃自己的主张而成全祂的旨意，而且我们也就会知道什么是祂的旨意了。【注二】

　　六、“你们要常在我的爱里”(约十五9)

　　“父怎样爱了我，我也怎样爱了你们。”这又是说，主为神人之间的中保；不过这第一次说主为爱心的中保。上帝所要赐给我们的是最完全的爱；是那使父与子在神性中合而为一的爱，也就是圣灵。这个完全之爱是藉着基督赏赐给我们的。“你们要常在我的爱里。”这话的意思比说“你们要常在我爱的荫庇下”深远多了(伯纳德)。那神圣之爱，也就是圣灵，比较上帝对人的荫庇保护的作用大的多了。它乃是一种“弥漫六合”而渗透一切的气氛，我们可以优游其中而将它呼吸在内，使它成为我们生命的气息(约二十22)。我们是应该让那完全之爱将我们重重包围，将我们紧紧的裹在它的怀中。我们将如何做成这事呢？“你们若遵守我的命令，就常在我的爱里，正如我遵守了我父的命令，常在祂的爱里。”我们是藉着服从将自己寄存在主的爱中；使我们有能力服从的，也是这爱。从前主曾说过“你们若爱我，就必遵守我的命令”(约十四15)；现在他又说“你们若遵守我的命令，就常在我的爱里。”爱与服从是一种关系的两个部份──受造之物与造物者的关系，子女与父母的关系，罪人与救主的关系。我的服从不够彻底么？那就当藉着与主相交而激发爱心。我的爱心冷淡无力么？那就要藉着甘心服从而使我们与主相交的程度而加深。然而服从到底是什么意思呢？是要努力去作某些事情而禁戒不作某些事情么？断乎不是：那是律法之道和它的善行。我们的服从乃是遵守主的命令，就是──信靠上帝和爱上帝(约十五12；参考六29、十三34、约壹三23)。

　　七、“这些事我已经对你们说了，是要叫我的喜乐，存在你们心里，并叫你们的喜乐可以满足。”(约十五11)

　　“我的喜乐”；由于子与父之间毫无隔阂，而永不间断的关系而产生的喜乐；由于将世界从自私自利和互相残杀之中拯救出来，使它成为爱的世界，并且有丰富的生命而产生的喜乐；那“摆在他面前的喜乐”(来十二2)。这里所说的应许与盼望，不只是让我们与主一样快乐──(我的喜乐)──乃是将同样实质，同样品性的喜乐──“属乎我的喜乐”──放在我们里面。

　　那样的喜乐显然不是外在的愉快，也不是由环境而产生的满意。那是灵魂的一种状态。那是灵魂中充满着仁爱的情态，因为在属灵的果子中，仁爱之后就是喜乐(加五22)。(加拉太书上所列举的，并不是圣灵所结的各样果子，乃是一个看不见的“圣灵之果”所有的许多表显；圣灵所结的唯一果实，就是使灵魂向上帝投诚。这设诚之心，也是藉着上帝所显示出来的大爱之感召而生出来的。)基督所有的喜乐，只有那与基督一同遵守上帝的命令，并且对于主的教训有同样反应的人才能认识。主所以将这命令和教训赐给我们，无非是要使他的喜乐可以充满在我们里面。

　　八、“你们要彼此相爱，如同我爱你们一样。”(约十五12)

　　主曾将这条命令宣布过一次，那是为了说明主之所以奉献自己以至于死，乃是要确立这条命令的准则。当时，主曾以象征的仪式将自己的身体撕裂，将自己的血，就是在牺牲之中所奉献的生命，赐给了门徒。现在他第二次申述这条命令，其中也有同样的用意──“你们要彼此相爱，如同我爱你们一样。”这句话的后一半，显明是以主的受难是测度主爱的“衡量”。这样死而无憾的大爱，为了所爱之人的好处，不惜将性命牺牲的大爱，是主的门徒之间所应当有的团结力量。这条命令显然不是赐给一切世人的(18)，也不是应用于信徒和世人之间的；乃是专对于全体门徒的命令。基督徒团契之所以存在，和基督徒团契的特别性质，都是出于基督之爱。祂先吸引了我们每个人到祂自己面前；我们之得以成为门徒，是由祂而不是出于自己(16)。每一位信徒既然都与主发生了团契的关系，彼此之间也就成了团契的关系。因此，信徒之间的团契关系一定要充满着基督之爱的空气，应该是实行基督之爱的范围。

　　假若我们住在祂里面，祂那牺牲之爱就流行在我们的生命之中，使我们成为一个极其密切的团体了。使我们超脱了一切天然的隔阂和仇恨而在爱心之中团结一致。

　　九、“是我拣选了你，并且分派你们去结果，叫你们的果子常存。”(约十五16)

　　我们被拣选的首要目的是要与基督同在：“要他们常与自己同在”(可三14)；常在祂里面是我们的第一条本分。但是主之所以拣选我们，也是要差我们去为祂作见证──“也要差他们去传道”(可三14)。本节中“分派你们去”一语，原文中有“各行其道”的意思；与十一章44节主对拉撒路说“回家去”三字原文相同。是“该做什么就做什么”的意思。我们结果子就是各尽各的本分；这样的果子才得以常存。一位确实住在主里面，主也住在祂里面的真正信徒，无论在工作中或游戏中，在矿洞中或在工厂中，在商店的董事会上，或国家的政治会议上，对于他的同伴同工都要发生一种不可漠视的影响。然而他的作用却不止于此。这样的一个人要变成上帝之爱的运输要道，他所注意的方向，就是上帝的恩典注流的方向──“使你们奉我的名无论向父求什么，祂就赐给你们。”在祈祷之中将自己的意志完全交托与上帝，而凭祂指使的人，其结果子的范围比较孜孜不倦的勤劳之人更大。但是，他的祈祷却必须是奉主的名──那就是说主的代表(上文已经说过)。我们若要奉主的名祷告，又必须常在主里面，主的话也常在我们里面(7)。

　　凡能这样行的人，就自然联合成了一个爱的家庭、爱的社会、以来来灌输全部生活的集团。所以主又提纲挈领的说：“我这样吩咐你们，是要叫你们彼此相爱。”照原文直译应该是“我将这些事吩咐你们，以便你们(可以)彼此相爱。”插入“可以”二字，其用意在格外的指明这句话的着重之点是在后一半，就是命令的目的或结果。

　　十、“你们若属世界，世界必爱属自己的。”(约十五19)

　　“属”字所表示的性质上的异同，而不是关系上的远近。“属世界”三字原文上是“出自世界”或“来自世界”的意思，是表明性格的渊源(参考八23)。我们不都是出自世界的人么？我们的品性不都是与世界相称么？是的──我们的世界成份实在太多了。然而如果我们真是主的门徒，属乎世界的品性就不是我们的基本特性了。

　　“从世界被拣选”便是与世界绝缘，而在生活与关系方面不复与世界相调协了。世界对信徒仇恨的原因，一部份即在于此。世界不会因为天使之不染红尘而恨恶天使；却会因人之信主而发生恨恶。信徒们的新德性使世人发生嫌怨；信徒们的精神平安使世人感觉“难受”；信徒们的衷心喜乐使世人感觉恼怒。他们本是属世界的；然而他们却在“世上的明白人”所不屑一看的地方，找到了世人所求之不得的恩赐；(因此世人想)信徒们一定是些“假装正经的”、“诱惑人的”(参考约七12、林后六8)。自命为认真做事的世界，对于这样的“江湖之客”，当然不能容忍。所以我们必须“记念”主从前的话(约十三16)说，“仆人不能大于主人”。在前一次，这话是要门徒存心谦卑，以便与主为他们洗脚的事相称。

　　十一、“但我要从父那里差保惠师来，就是从父出来真理的圣灵，祂来了，就要为我作见证。”(约十五26)

　　保惠师是子所差来的。圣灵在能力中降临是由于子将父之爱显明出来的作为，而且(我们将要更清楚的看出来)将基督降临之意义归结起来的一个说法：就是说祂来了为要使圣灵可以降临。圣灵是藉以感化人类之欲望的内在大能，圣灵降临乃是基督大的彰显和因为彰显大爱而引起的结果。所以子就是圣灵降临的原因。祂差了圣灵来。同时圣灵“是从父出来的”也是真情。因为上帝是无限无量的大爱，这爱的作为是永不停止的。

　　圣灵也真是子所差来的。因为只有在披上肉身的道中，上帝的荣耀得着了真切的表现。“我们也看见过他的荣光”(14)；那是接受大有能力之圣灵的条件。“祂是从父和(或藉着)子出来的”。

　　【注一】：“常在主里面”是指一、依靠基督及不断与祂交通，二、从祂支取一切供应，即主所说：“凭信心住在我里面，我就藉圣灵住在你里面，你也住在我里面。”三、专心住在基督的话中，使它成为我们脚前的光，四、依靠基督的恩典作我们的义，成为我们的资助及安慰(亨利．马太)。

　　【注二】：一、藉着祂的话住在门徒里面，使主与门徒联合得以维持(罗八6-8)，若是主的话不断地引导光照我们，我们就得以住在祂里面。二、若基督住在我们里面，祂的话也必在我们里面，“这话”是祂的应许，藉着祈求就必速速成就。

摘自：约翰福音札记