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约翰福音札记

汤普威廉

第十五章

  一、“结果子的枝子”(十五2)

  当然我们都是葡萄树上的枝子。但是我们结果子么?真正灵性的果子是实践的顺服。这不是任何苦行修炼或热情颂扬所能代替的。顺服不是善行,不过它会产生善行;没有善行的生活就是不结果了。顺服的意思是顺从“上帝的命令,就是叫我们信祂儿子耶稣基督的名,并且照祂所赐给我们的命令,彼此相爱。”(约壹三23)我们若真正“信祂的名”,就是确信上帝藉着祂所彰显出来的道,是真道,并且要接受上帝在祂里面让我们看出来的启示。而且我们若确实在“彼此相爱”,善行就一定要自然而然的产生出来。那么,我们是结果子呢?还是要长期偷懒,专等着“栽培的人”将我们剪去呢?

  二、“你们要常在我里面,我也常在你们里面。”(十五4)

  “你们要常在我里面,我也常在你们里面。”全句子都是命令的口气:意思是说让我们“互相在内”吧!当然这命令是对门徒而言,并非对主而言。你们要常在我里面,其结果就是我也常在你们里面;然而两者之间却不是一因一果的关系,乃是要我们将“互相在内”的情形促其实现。

  基督教一切的崇拜方式,一切的训练方式,都是为了这个目的。一切促成此目的的都是良善的;一切阻碍它的都是属乎罪恶的;一切与此无关的都在枉费精神的。基督门徒的生活就是:“你们要常在我里面,我也常在你们里面。”忠心的造诣、真理的认识,以及服务的效能,都是由此产生出来的。这不是可以用言语形容的道理,这是需要在静默中深深体会的道理。“你们要常在我里面,我也常在你们里面。”【注一】

  三、“常在我里面的,我也常在他里面,这人就多结果子。”(十五5a)

  “常在我里面的,我也常在他里面,这人就多结果子。”当我们听见“把树弄好”【注】的道理的时候(太十二33),我们心里会发生“如何将树弄好”的问题。这句话就是那个问题的答案。我们当受的训练,不是约束自己的意志,使它谨守律法,乃是维持自己与主的关系,直到互相在内的程度。这种关系会使我们的心地清洁而欲望成圣,无须乎加以任何控制。我们的自治工夫虽不在乎拘守律法的条文,却有一条必须遵守的命令;因为“上帝的命令,就是叫我们信祂儿子耶稣基督的名,且照祂所赐给我们的命令彼此相爱。”(约壹三23)祂的命令不是要我们做这事,做那事,乃是要我们相信而且相爱。在下文8至12数节中,这道理就清清楚的显出来了。

  【注】译者按:马太福音第十二章33节新译为“将树修理好,结果子就好”云云。

  四、“因为离了我,你们就不能做什么。”(约十五5b)

  “离了我,你们就不能做什么。”英国教会信条第十三条说:“在未蒙基督之恩,未受祂灵的启示之前所有的善行都不能蒙上帝悦纳,因为那既不是因信耶稣基督而生出来的善行,又不能使人团聚而接受恩典,或配得适当的恩典,是的,它们既不是按照上帝所愿意的,所命令的办法作出来的,我们确实知道其中有罪恶的性质。”

  “罪恶的性质”,就是“自我中心”:应该让上帝为主的地方,自己来占了祂的地位。我们天生都有这样的倾向;那就是“原罪”。人不能自己制造爱心,只能藉着向那无私无我的天地之大爱投诚,才得以换取爱心。以自己的德行为长城的人,如同“披挂整齐的壮士”一般,必须等到那位“比他更壮的”壮士前来将他缴械,方能从他自恃的囚笼之中,被释放出来(路十一21-22)。那无私无我的完全之爱,就是披上肉身的耶稣基督。因此,我们只有在祂面前缴械投诚,彻底归顺。

  我们必须严格的将这条真理深深的刻印在心中。离开了主,我就不能做什么。凡我所结的果子和可能结的果子,都是出于主在我里面的生命。其中没有任何一点可以说是纯属于我而不与主相干的。凡是完全发源于我自己的动作都是罪:“上帝啊,离开了你,我们既然不能蒙你的悦纳,求你在怜悯中将圣灵赏赐我们,使他在一切事上,指导并管制我们的心怀意念,这是藉着我主耶稣基督求的。”

  五、“你们若在我里面,我的话也常在你们里面,凡你们所愿意的,祈求就给你们成就”(约十五7)。

  “你们若在我里面,我的话也常在你们里面,凡你们所愿意的,祈求就给你们成就──你们也就是我的门徒了。”从前主曾说过,“你们若奉我的名求什么,我必成就。”(约十四13、14)奉主的名祈求就是以祂代表的身份祈求,换句话说,就是按照祂的意旨祈求。我们承认祂为“天赐宏福”的来源,与祂更密切的联络一体,就永不会将祂忘记。因此,凡我们所要祈求的恩赐,本来就是祂所愿意赏赐的,所以只要我们能履行奉主名而求的条件,自然就会得蒙应允。

  此处主又进一步告诉我们如何履行这个条件。在实际祈祷的时候,我怎样奉祂的名,或以祂代表的身份而祈求呢?唯一的办法,是常在祂里面而让祂的“话”常在我里面。主与我们互相内在的关系是藉着祂的话促成的。我们固然应该记得主耶稣不只是一位讲道论德的先生,然而先生终久是祂的身份之一;而且将祂的心思意念灌输在我们的心思意念之中,使我们得以与祂完全合而为一的,正是祂的教训。

  然而,既是生活在主的里面,我们的心之所欲,一定是为了荣耀上帝而多结果子。“就必为你们成就:你们多结果子,我父就因此得荣耀。”我们结果子的能力,是上帝因为我们的祈祷而在我们里面所运用的作为。

  这对于我们的祈祷生活是一个尖锐的测验。我们的祈祷生活,对于为人代祷的事上,和使自己在恩典中的长进上,是否有效呢?若是无效,那就显明我们不是奉主的名祈祷;也就是证明我们不常在祂里面,祂的话也不在我们里面。我们若真在祂里面,我们不但要情愿放弃自己的主张而成全祂的旨意,而且我们也就会知道什么是祂的旨意了。【注二】

  六、“你们要常在我的爱里”(约十五9)

  “父怎样爱了我,我也怎样爱了你们。”这又是说,主为神人之间的中保;不过这第一次说主为爱心的中保。上帝所要赐给我们的是最完全的爱;是那使父与子在神性中合而为一的爱,也就是圣灵。这个完全之爱是藉着基督赏赐给我们的。“你们要常在我的爱里。”这话的意思比说“你们要常在我爱的荫庇下”深远多了(伯纳德)。那神圣之爱,也就是圣灵,比较上帝对人的荫庇保护的作用大的多了。它乃是一种“弥漫六合”而渗透一切的气氛,我们可以优游其中而将它呼吸在内,使它成为我们生命的气息(约二十22)。我们是应该让那完全之爱将我们重重包围,将我们紧紧的裹在它的怀中。我们将如何做成这事呢?“你们若遵守我的命令,就常在我的爱里,正如我遵守了我父的命令,常在祂的爱里。”我们是藉着服从将自己寄存在主的爱中;使我们有能力服从的,也是这爱。从前主曾说过“你们若爱我,就必遵守我的命令”(约十四15);现在他又说“你们若遵守我的命令,就常在我的爱里。”爱与服从是一种关系的两个部份──受造之物与造物者的关系,子女与父母的关系,罪人与救主的关系。我的服从不够彻底么?那就当藉着与主相交而激发爱心。我的爱心冷淡无力么?那就要藉着甘心服从而使我们与主相交的程度而加深。然而服从到底是什么意思呢?是要努力去作某些事情而禁戒不作某些事情么?断乎不是:那是律法之道和它的善行。我们的服从乃是遵守主的命令,就是──信靠上帝和爱上帝(约十五12;参考六29、十三34、约壹三23)。

  七、“这些事我已经对你们说了,是要叫我的喜乐,存在你们心里,并叫你们的喜乐可以满足。”(约十五11)

  “我的喜乐”;由于子与父之间毫无隔阂,而永不间断的关系而产生的喜乐;由于将世界从自私自利和互相残杀之中拯救出来,使它成为爱的世界,并且有丰富的生命而产生的喜乐;那“摆在他面前的喜乐”(来十二2)。这里所说的应许与盼望,不只是让我们与主一样快乐──(我的喜乐)──乃是将同样实质,同样品性的喜乐──“属乎我的喜乐”──放在我们里面。

  那样的喜乐显然不是外在的愉快,也不是由环境而产生的满意。那是灵魂的一种状态。那是灵魂中充满着仁爱的情态,因为在属灵的果子中,仁爱之后就是喜乐(加五22)。(加拉太书上所列举的,并不是圣灵所结的各样果子,乃是一个看不见的“圣灵之果”所有的许多表显;圣灵所结的唯一果实,就是使灵魂向上帝投诚。这设诚之心,也是藉着上帝所显示出来的大爱之感召而生出来的。)基督所有的喜乐,只有那与基督一同遵守上帝的命令,并且对于主的教训有同样反应的人才能认识。主所以将这命令和教训赐给我们,无非是要使他的喜乐可以充满在我们里面。

  八、“你们要彼此相爱,如同我爱你们一样。”(约十五12)

  主曾将这条命令宣布过一次,那是为了说明主之所以奉献自己以至于死,乃是要确立这条命令的准则。当时,主曾以象征的仪式将自己的身体撕裂,将自己的血,就是在牺牲之中所奉献的生命,赐给了门徒。现在他第二次申述这条命令,其中也有同样的用意──“你们要彼此相爱,如同我爱你们一样。”这句话的后一半,显明是以主的受难是测度主爱的“衡量”。这样死而无憾的大爱,为了所爱之人的好处,不惜将性命牺牲的大爱,是主的门徒之间所应当有的团结力量。这条命令显然不是赐给一切世人的(18),也不是应用于信徒和世人之间的;乃是专对于全体门徒的命令。基督徒团契之所以存在,和基督徒团契的特别性质,都是出于基督之爱。祂先吸引了我们每个人到祂自己面前;我们之得以成为门徒,是由祂而不是出于自己(16)。每一位信徒既然都与主发生了团契的关系,彼此之间也就成了团契的关系。因此,信徒之间的团契关系一定要充满着基督之爱的空气,应该是实行基督之爱的范围。

  假若我们住在祂里面,祂那牺牲之爱就流行在我们的生命之中,使我们成为一个极其密切的团体了。使我们超脱了一切天然的隔阂和仇恨而在爱心之中团结一致。

  九、“是我拣选了你,并且分派你们去结果,叫你们的果子常存。”(约十五16)

  我们被拣选的首要目的是要与基督同在:“要他们常与自己同在”(可三14);常在祂里面是我们的第一条本分。但是主之所以拣选我们,也是要差我们去为祂作见证──“也要差他们去传道”(可三14)。本节中“分派你们去”一语,原文中有“各行其道”的意思;与十一章44节主对拉撒路说“回家去”三字原文相同。是“该做什么就做什么”的意思。我们结果子就是各尽各的本分;这样的果子才得以常存。一位确实住在主里面,主也住在祂里面的真正信徒,无论在工作中或游戏中,在矿洞中或在工厂中,在商店的董事会上,或国家的政治会议上,对于他的同伴同工都要发生一种不可漠视的影响。然而他的作用却不止于此。这样的一个人要变成上帝之爱的运输要道,他所注意的方向,就是上帝的恩典注流的方向──“使你们奉我的名无论向父求什么,祂就赐给你们。”在祈祷之中将自己的意志完全交托与上帝,而凭祂指使的人,其结果子的范围比较孜孜不倦的勤劳之人更大。但是,他的祈祷却必须是奉主的名──那就是说主的代表(上文已经说过)。我们若要奉主的名祷告,又必须常在主里面,主的话也常在我们里面(7)。

  凡能这样行的人,就自然联合成了一个爱的家庭、爱的社会、以来来灌输全部生活的集团。所以主又提纲挈领的说:“我这样吩咐你们,是要叫你们彼此相爱。”照原文直译应该是“我将这些事吩咐你们,以便你们(可以)彼此相爱。”插入“可以”二字,其用意在格外的指明这句话的着重之点是在后一半,就是命令的目的或结果。

  十、“你们若属世界,世界必爱属自己的。”(约十五19)

  “属”字所表示的性质上的异同,而不是关系上的远近。“属世界”三字原文上是“出自世界”或“来自世界”的意思,是表明性格的渊源(参考八23)。我们不都是出自世界的人么?我们的品性不都是与世界相称么?是的──我们的世界成份实在太多了。然而如果我们真是主的门徒,属乎世界的品性就不是我们的基本特性了。

  “从世界被拣选”便是与世界绝缘,而在生活与关系方面不复与世界相调协了。世界对信徒仇恨的原因,一部份即在于此。世界不会因为天使之不染红尘而恨恶天使;却会因人之信主而发生恨恶。信徒们的新德性使世人发生嫌怨;信徒们的精神平安使世人感觉“难受”;信徒们的衷心喜乐使世人感觉恼怒。他们本是属世界的;然而他们却在“世上的明白人”所不屑一看的地方,找到了世人所求之不得的恩赐;(因此世人想)信徒们一定是些“假装正经的”、“诱惑人的”(参考约七12、林后六8)。自命为认真做事的世界,对于这样的“江湖之客”,当然不能容忍。所以我们必须“记念”主从前的话(约十三16)说,“仆人不能大于主人”。在前一次,这话是要门徒存心谦卑,以便与主为他们洗脚的事相称。

  十一、“但我要从父那里差保惠师来,就是从父出来真理的圣灵,祂来了,就要为我作见证。”(约十五26)

  保惠师是子所差来的。圣灵在能力中降临是由于子将父之爱显明出来的作为,而且(我们将要更清楚的看出来)将基督降临之意义归结起来的一个说法:就是说祂来了为要使圣灵可以降临。圣灵是藉以感化人类之欲望的内在大能,圣灵降临乃是基督大的彰显和因为彰显大爱而引起的结果。所以子就是圣灵降临的原因。祂差了圣灵来。同时圣灵“是从父出来的”也是真情。因为上帝是无限无量的大爱,这爱的作为是永不停止的。

  圣灵也真是子所差来的。因为只有在披上肉身的道中,上帝的荣耀得着了真切的表现。“我们也看见过他的荣光”(14);那是接受大有能力之圣灵的条件。“祂是从父和(或藉着)子出来的”。

  【注一】:“常在主里面”是指一、依靠基督及不断与祂交通,二、从祂支取一切供应,即主所说:“凭信心住在我里面,我就藉圣灵住在你里面,你也住在我里面。”三、专心住在基督的话中,使它成为我们脚前的光,四、依靠基督的恩典作我们的义,成为我们的资助及安慰(亨利.马太)。

  【注二】:一、藉着祂的话住在门徒里面,使主与门徒联合得以维持(罗八6-8),若是主的话不断地引导光照我们,我们就得以住在祂里面。二、若基督住在我们里面,祂的话也必在我们里面,“这话”是祂的应许,藉着祈求就必速速成就。

摘自:约翰福音札记