有工效的祷告 

第一章 祷告的认识

一、有功效祷告的生命
二、祷告蒙应允的条件
三、胜过撒但的得胜者
四、代祷者
五、代祷的能力

第二章 祷告的实行

一、祷告即工作
二、祷告问答
三、祷告中之安静
四、禁食祷告

第三章 祷告的见证

一、引起大复兴的祷告
二、小组聚会的祷告

第一章 祷告的认识

三、胜过撒但的得胜者
栾腓力

  我们已经看过撒但几方面的事,就如它在受造方面的完全、职份的高贵、荣耀的享受。但是,这样一位的天使长,因着不满意神所给它的地位,堕落成为撒但,从天上被神赶到空中,受限制、等候大日的审判。它原来是荣耀的,现在成为羞辱的。因它的堕落,名也改了。它变为大龙,古蛇,魔鬼和撒但。这些名字告诉我们它所做的工是什么?就是残忍的、欺骗的、诱惑的、仇恨的。它虽有许多的工作,但总不外乎这四样。我们也已看过,它有政权,是反抗神的。它也有组织,它作所有人类的王,所以它仿效神要得人的敬拜。在人的心中作王,叫人的心思被占来反抗神,弄瞎了人的心眼叫人不信神,也不认识神。圣经告诉我们:全世界都卧在恶者的手下(约壹五19)。感谢神!因为祂差遣祂的儿子来,为要除灭魔鬼的作为!使徒保罗就继续神儿子的工作(徒二十六18)。这位神的儿子就是启示录第五章五节的那一位。就是犹大支派的狮,大卫的根。祂是一位有能力并且得胜的主,因为狮是百兽之王。因祂是大卫的根。大卫是第一个合乎神心意的王。这一位王,圣经告诉我们:祂已得了天上地下所有的权柄(太二十八18)。祂已得胜了仇敌——撒但。

  现在要来看胜过撒但的是什么人?得胜者如何胜过撒但?

壹、得胜撒但的是基督

  这位基督是犹大支派的狮,大卫的根,祂已得胜了撒但。惟有得胜者才能除灭魔鬼的作为。基督得胜了!所以今天我们在基督里,我们得胜是地位上的得胜。我们没有胜过撒但,但是我们是在那一位得胜了撒但的主里面,所以在地位上我们也是得胜的。基督的得胜就是教会的得胜,所以我们今天可以向着仇敌夸胜。就是夸基督的得胜!如果基督得胜是事实,所以我们所夸的也是事实。

  这好比甲、乙两校选出人来比赛足球,就有人组织了啦啦队,比赛结果,甲校胜了,甲校的啦啦队就大啦特啦起来,向着乙校的学生夸胜。那一班夸胜的学生,并没有得胜,但是他们的选手胜了。乙校的学生蒙羞并不是自己失败了,乃是他们的选手失败了。这个就叫作夸胜。撒但已经失败了,它的军兵、臣宰亦随之而蒙羞。我们的主已经得胜了,所以我们能在基督里夸胜!基督在天上是得胜的,是交过战的得胜。祂在地上的得胜是先降卑,来作人,祂道成肉身作人胜过撒但,祂是有神人两性的。主耶稣是藉人的身体彰显了神的工作,成全了神的旨意,做成了神所要做的工。因此我们也能得胜。基督藉着死、复活、升天及再来,四方面的得胜,如果缺少一个就不是完全的得胜,这四方面都是对付撒但的。

  (一) 藉着死败坏了它的权势

  “儿女既同有血肉之体,祂也照样亲自成了血肉之体,特要藉着死,败坏那掌死权的,就是魔鬼,并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人”(来二14、15)。如果基督无血肉之体就不会死。祂因为要救我们这些血肉之体的人,所以必须成为血肉之体,特要藉着死,败坏那掌死权的魔鬼。败坏的意思就是作废。撒但是掌死权的,主就藉死来作废它,并释放那些一生因怕死而作奴仆的人。今天那掌死权的魔鬼,还在世上,不过是有它的实体。它的功能已经失去了,因为已被主耶稣作废了、注销了。虽然还在,但已失去了死的权势。

  这好比有一张假钞票在我口袋,这是我一不小心用进来的,如果被搜到我就受连累,受它的害。如果我要不受它的害,我就得用红笔在票面写字注销(作废)。那么这张假钞票的实体虽然存在,但是它的功用已经失去了。照样神的儿子显现出来,已藉着死除灭了魔鬼的作为,就是败坏了那掌死权的魔鬼。今天我们要胜过撒但,也得藉着死。死是撒但对于人的一个最大的试探。如果你是不爱惜自己的生命,撒但在你的身上就要失去功效。神的儿子是为我们的罪死了。请问,你对于罪死了没有?是不是舍不得把假钞注销?是不是不愿吃亏、不愿意死,愿意将假钞用去叫别人受害?如果是这样,你就无法胜过撒但。什么时候,你对于罪是死的,那时撒但在你身上就是失败的。

  “又涂抹了在律例上所写,攻击我们有碍于我们的字句,把它撤去钉在十字架上,既将一切执政的、掌权的掳来明显给众人看,就仗着十字架夸胜”(西二14、15),基督是藉着十字架得胜。这是第一方面;消极方面的得胜,就是基督藉着在十字架上的死胜过了魔鬼。这还不够,基督不止为我们的罪死了,败坏了掌死权的魔鬼,也从死里复活了!

  (二) 基督因复活吞灭了

  它所利用的工具——死

  基督复活吞灭了撒但所利用的工具,就是死。(林前十五54-57)神的儿子从死里复活,叫人永远不死。主耶稣是从死里复活的救主。罪与死在他的身上均失去了权势。祂救我们,不止叫我们的罪得赦,并且叫我们不死。撒但是叫人犯罪后,不止身体死,并且灵也死。主耶稣从死里复活,不止叫我们的灵不死,并且叫我们的身体不死,因为我们也要复活。主耶稣的死,解决了我们的罪;祂的复活,解决了我们的死。

  主耶稣为何复活呢?复活是一件荣耀的事。主耶稣是生命的主,祂有权柄舍了,祂也有权柄取回来(约十18)。无生命的就不会复活。一粒麦子落在地里死了,就结出许多的子粒来(约十二24)。麦子之所以会复活因为麦子有生命。如果我们把讲台埋在地里,就是五十年或是一百年,它只会烂去,总不会生出许多讲台来,因为讲台没有生命。没有生命的就不会复活。主耶稣说:我就是生命。祂是生命的主(约十四6)。主有权柄复活,才将祂的生命分给我们,叫我们永不再死。感谢主!我们会睡,但永不再死,因有复活的主作我们的生命。本来我们的生命是必死的、朽坏的,主给我们复活的身体是荣耀的、不朽坏的,今天凡有主耶稣生命的人,就有荣耀的身体。

  主耶稣不止复活了,祂复活以后在世显现四十天(徒一3),然后带着身体升天。

  (三) 因升天掳掠了仇敌

  “祂升上高天的时候,掳掠了仇敌”(弗四8),主耶稣不止败坏了仇敌的死权,也不止吞灭了仇敌的工具,并且也掳掠了仇敌。掳掠二字的意思就是冲散的意思,把仇敌的阵线冲散了。打仗最怕的事就是阵线被仇敌冲散,因为阵线一散就必定打败。主耶稣升天就是把仇敌的阵线冲散了。

  以弗所书第一章二十至二十一节说,主耶稣胜过了一切执政的、掌权的、有能的、主治的和一切有名的,不但是今世的,连来世的也都超过了。主升天后才超过这一切。

  (四) 主再来执行对它的刑罚

  主耶稣不止升天冲破了仇敌的阵线得胜了撒但。并且还要来把仇敌从空中摔倒地上,叫它受刑蒙羞(启二十1-3)。主耶稣快再来了,仇敌在空中就要没有地位。今天它在空中虽然还有能力,在那时它就要重重的蒙羞,就是主要将它拘在无底坑里。凡是犯法的人就有三个地方要去,就是:看守所、监狱及刑场。撒但因为犯罪叛逆神,也有三个地方要去。它被赶到空中就是它的看守所,拘在无底坑内就是它的监狱,扔在火湖里就是它的刑场(启二十7-10)。神的儿子显现出来为要除灭魔鬼的作为。神的儿子在什么地方,那里撒但就没有地位。今天撒但所以还在空中,是因为神的儿子还没有来到空中。它在此短促之余日中,就尽其所能的迷惑人、攻击人、逼迫人。它的结局已经被神判定了,这好比一个强盗在看守所里装凶,在监狱里也是装凶,到刑场则更凶。因为他的末日就在眼前了!撒但所要受的刑罚是它自作自受的!

  朋友啊!请你注意一件事,就是今天凡不在神儿子里面的,就是没有神的儿子之生命的人,将来必定与撒但在一起!请你趁早回头!

  神的儿子藉着死得胜了仇敌,叫我们的罪得着赦免。神的儿子藉着复活胜过了仇敌。叫我们得着复活的生命。神的儿子升上高天,得胜了仇敌叫我们与祂一同坐在天上(弗二6),我们的生命与基督一同藏在父神里面。今天撒但在空中,我们却在天上。撒但虽然凶恶,它今天在主耶稣的脚下,也在我们的脚下。路加福音第十章十九节,“我已经给你们权柄可以践踏蛇和蝎子又胜过仇敌一切的能力,断没有什么能害你们的。”赞美主!我们不仅有得胜的地位,并且有权柄胜过仇敌一切的能力!

贰、得胜撒但的是在基督里的人

  哥林多前书第十五章五十七节说,我们得胜是藉着基督。基督是得胜的,所以在基督里的人也能得胜(路十19)。撒但今天虽然有能力却没有权柄。今天我们虽然无撒但那么有能力,但是却有权柄。请弟兄姐妹注意!权柄与能力是大有分别的。权柄可以制服能力,能力不能胜过权柄。撒但今天无能制服我们是因它没有权柄。感谢主!因为祂胜过了撒但,将这样的权柄赐给我们,叫我们可以制服撒但。

  在新加坡的马路上,我们会看见一个巡捕背着一块藤做的交通指挥牌。汽车是有能力的,而这块指挥牌却是没有能力的。然而,我只有听见汽车的能力撞死了行路的人,却从未听过汽车敢撞这个带着指挥牌的巡捕。因为这一块指挥牌是代表政府的。照样,神赐给我们代表祂的权柄,来胜过仇敌的能力。如果我们是以我们的能力来与撒但交战,那我们一点都不是它的对手。它的能力大得很。所以赶鬼并不是用能力,乃是用主所赐的权柄。愿我们每一个人,都运用神所赐给我们的权柄来对付魔鬼。

  我们得胜仇敌,到底凭着什么呢?就是凭着羔羊的血、自己所见证的道,虽至于死也不爱惜性命(启十二11)。

  (一) 羔羊的血

  撒但常做二方面的工作,就是叫神的名受亏损及叫人受痛苦。所以撒但一方面引诱我们犯罪,一方面去神前控告我们。感谢神!因为在神与魔鬼面前有一件最宝贵的东西,就是羔羊的血。撒但只控告信徒,它不控告不信者,因为不信的人都是它的子民。所以我们要认识它的诡计。我们要想胜过撒但就得不犯罪;如果犯了罪,就必须先认罪。撒但所控告的不一定是假的,都是真的。所以,我们一犯罪就得靠羔羊的血认罪。因为没有一个知罪不认的人能作得胜者的。撒但盼望你犯罪也盼望你不认罪。你犯了罪,它就有机会在神前控告你,叫神不听你的祷告,所以只要你一认罪,它就失去权势。神因着你的认罪也可以回答撒但说:不错!他是有罪的,但我的儿子为他的罪受了刑罚、流了血,所以他认了罪我就赦免他了。神有话回答撒但与否,都凭着你的肯认罪与否。如你犯罪而不认,则你没有资格做一个得胜者。我们如果认罪,神是信实的、公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义(约壹一9)。如果我们不认罪,那么罗马书第八章三十四节的话在我们的身上不能发生效力。所以认罪是必须认的,因为不止罪得赦免,不止神有话回答撒但,并且是荣耀神,羞辱撒但。如果你有罪不认,撒但就得着荣耀,神的名要受亏损。

  但是认罪是有范围的,不是可以随随便便的。如果你愿意便认的话,就会受撒但的欺骗。所以有的时候,撒但藉着你认罪,神的名受了羞辱。撒但藉着你认罪得了荣耀。你犯罪,神的名受了羞辱。有的时候因你随便认罪,神的名也受了羞辱!认罪的意义就是:荣耀神、羞辱撒但、叫听见的弟兄姐妹受造就、叫自己得益处。这四方面必须完全顾到。犯罪的范围有多大,认罪的范围也该有多大。扩大与缩小认罪的范围都是不可以的。今天许多的信徒不是中了撒但的诡计去犯罪而不认,就是叫你受迷惑不肯诚实的认。如果犯罪的范围只有三方面而向四方面认罪,这个就是扩大了认罪的范围。如果犯罪的范围是四方面的而只向三方面认罪,这个就是缩小了认罪的范围。我现在举出两个事实来:

  1.在某处,有一位奋兴家领奋兴会,讲的是约翰壹书第一章九节,就是要认罪。末了他就说:“主快要来,不认罪的人必要受刑罚。凡是今天知道有罪未认的,就请他到前面来当众认清,那么罪就可得赦免。”其中就有一个人来前面说:“感谢神!因为祂的圣灵感动我叫我认罪。”他说:“我在某年、某日、某地、和某某人犯了一个最不圣洁的罪,现在不能再隐藏了,末了愿神得着荣耀!”他这样当众认罪,岂知撒但就有做工的机会,就有机会得着荣耀了!因为那时凑巧对方的一个兄长也在座,听见自己的妹妹与人犯了如此不圣洁的罪,回家去就对他的妹妹说:“你与人犯了这样的罪,怎配作人?”就把他的妹妹逼到死地。

  请你注意:圣灵会感动你,撒但也会激动你。那个人犯了罪只有得罪三方面,就是:神、对方、神的殿也就是自己的身体。他向着众人去认就是扩大了范围,以致撒但有机会可做工。

  罪是必须认的,得胜者必须认罪,但是需要注意罪的范围,不知道认罪的范围的人是不能做得胜者的。撒但不止叫你犯罪失败,且叫你认罪也失败。

  2.还有一位弟兄,在聚会中得罪了一个在讲道的弟兄。后来他知道有罪,就去那个讲道的弟兄家里向他认罪,他以为如此就可以完了。他也知道,并且清楚的知道罪已得赦,神要用他,他就要去讲道给众人听。那一位弟兄就对他说,你这样,还是不行。他总是不相信,他说神已赦免我了,你也已赦免我了,那就没事了,就真的去讲道。岂知等他一上讲台,圣经还未读完,人已走得光光。于是他就回去问那一位弟兄是为着什么缘故?那位弟兄就告诉他:你那一天犯的罪,必须向众人认了,大家才会听你讲道。因为人家都要想,你那一天怎样得罪了一位讲道者,今天自己讲道,人家那里要听。所以下次你不要去讲道,要去作见证认罪,你试着做做。等到下一次,这位弟兄又去了,唱了诗,祷告了,他就再上讲台,他第一句话就是请大家不要走,因为我今天不是要讲道,乃是要认罪作见证。等见证、认罪完了,全堂的人都受感动,甚至有的流泪感谢神。

  弟兄姐妹们,这位弟兄所犯的罪他以为只得罪了一人,岂知大家都知道,所以需要向多人认清。因为他得罪了四方面,只认了三方面就不够。缩小范围的认罪也是撒但的工作。撒但因为怕人家听你讲道,它就叫你缩小了认罪的范围。

  认罪是凭羔羊的血,胜过撒但是靠羔羊的血。

  (二) 自己所见证的道

  胜过撒但,也因着自己所见证的道,道就是神的话。约翰壹书第二章十四节告诉我们,神的道常存在心里,就胜过了那恶者。主耶稣如何用神的话胜了撒但,我们也要用神的话来胜过撒但。

  有一位很有经历的姐妹,有一次在浙江杭州住了二个月。在一个主日晚上,擘饼记念主的时候,就有一种恐吓的空气来吓她,见证她的罪是如何如何的多,不能安坐于主前,刚好,那天还坐在最前一排。她差不多吓得要受不住了。忽然一想:这是撒但来的。就立时对撒但说:“不错!你说我有这么多的罪,都是对的,并且个个都是实在的。但是因着我犯了这么多的罪,所以桌上有饼和杯。这个饼和杯就是告诉我:神的儿子为我的罪死了,流了血,所以我要感谢这一位为我的罪而死,肉血分开的主。”她讲道给撒但听,就大大的受圣灵浇灌。不止享受了主的恩典,并且被主恩充满了。每次你到主的桌前,撒但有时要恐吓你,你就得讲道给它听。你每次到主的桌子前都要记得,不是记念你的罪,乃是记念为你的罪而死的主!不是记念你的污秽,乃是记念为你的污秽而流血的主!神的儿女今天缺少赞美,是因为你一到桌前先记念你的罪。如果赞美不出来,那么就请你讲道给撒但听。

  (三) 虽至于死,不爱惜性命

  惟有舍己不怕死的人,才能成功神的旨意作一个得胜者(启十二11)。神的儿子不怕死,就胜了撒但。主耶稣不惜上十字架去死,撒但就用彼得来拦阻祂。今天你怕死不怕?如果你不怕,它也会藉着人来拦阻你,因为你一死,撒但就失了它的权势。不怕死的才能作一个得胜者!

  (四) 主呼召得胜者

  本来教会全体就是在得胜的地位。可惜!大体已失败了!因此基督在教会中呼召少数的得胜者,为要羞辱撒但,对付撒但。叫少数的得胜者来站在全体教会该站的地位上(启二7、11、26,三5、12、21)。启示录第二、三章告诉我们,大体的教会已失败了,世界已被带进了教会,异端也入了教会,教会不能作得胜者。所以主就在大体失败的教会中,拣选少数的人叫他们站在主耶稣得胜的地位上作得胜者,将来与主同坐宝座,在天国与主一同掌权作王。得救的人多,得胜的人少!得救的人已有分于神的国,惟有得胜者才能进入天国与主同作王。得救是因信,乃是神的恩典,得胜是凭行为。在神国有分的人,不一定在天国也有分。但是凡在天国有分的,必定是在神国里。新天新地圣城新耶路撒冷是为着一切得救的人的。天国则只为着得胜者!作一个得胜者,要遵行神的旨意靠着圣灵行事,跟从主走在十字架的窄路,才能得着神的儿子所得着的一切!

  神把教会放在地上的目的是要全体得胜。可惜教会失去了得胜的生活。这个好比神设立以色列国的目的,是要全体作祭司的国。结果以色列人失败了!神就特别拣选了利未支派的人作祂的祭司。又好比神引领以色列人出埃及,大小约有二百万人,目的是要他们进入迦南。以色列人在埃及时,门框涂羔羊的血过逾越节,意思就是得救了,在神国有份了。出埃及、过红海、入迦南是进天国。结果二百万的以色列人只有二个活的——约书亚与迦勒,二个死的——雅各与约瑟进入迦南——天国。所以今天的光景,也是如此。得救的人很多,将来进天国的人很少!神今天要拣选少数的人来达到祂的目的,来羞辱祂的仇敌。所以凡有耳的就应当听见神的呼召。

  士师记第七章告诉我们基甸的故事。起初跟着基甸去打仇敌的人有三万二千人,后来实际与米甸人交战的只有三百人。这些就是得胜者。神今天要一班站在他儿子得胜的地位上,与仇敌交战的得胜者。神呼召少数的,因为大体已经失败了!弟兄姐妹啊!今天你听了神要得胜者的呼召,肯不肯答应神的呼召?得胜者是不顾感觉的,不看环境的。

  哥林多前书第六章三节的权柄,是神给祂的得胜者的。凡今天不对付撒但的将来就没有资格来审判它!愿神赐恩给我们每一位!

参、撒但历来的工作与诡计

  启示录第三章二十一节:“得胜的我要赐他在我宝座上与我同坐,就如我得了胜在我父的宝座上与祂同坐一般。”主耶稣得了胜,就得了天父赐祂一同坐天父的宝座。一切的得胜者,主耶稣也要赐他宝座。可见能得宝座与否是根据于有否得胜。我们已经看过:基督如何藉着死、复活、升天胜了仇敌,祂还要来刑罚仇敌,这个仇敌也是我们的。今天我们在基督里的人,因着基督的得胜,可以向仇敌夸胜,来经历基督的得胜。基督的得胜一方面为要除灭魔鬼的作为,一方面是基督走了一条得胜的路成功了,叫我们跟随祂的也得胜。基督的得胜是根据十字架。在基督里的人想要得胜就不能离开十字架。十字架所对付的你都得对付。十字架所对付的是罪。基督一方面对付罪,一方面对付创造罪的魔鬼。先对付了创造罪的撒但,才能拯救犯罪的人。我们要胜过撒但,不止对付它,也得对付罪。没有一个对罪有礼貌的人是能得胜的。这是消极方面的。

  复活是积极方面的。就是必须有复活的见证,及神的儿子的荣耀在你身上。就是脱离罪的辖制。如不死就不能复活。在消极方面如果你没有把罪对付得好,你就不能有复活的见证。复活的是罪所摸不着的。今天不止我们要与神的儿子的死联合,藉着十架来对付撒但及罪,也必须在基督复活的形状上与祂联合,有复活的见证。这样,死的权势在你的身上就失去了功效。

  不止复活,基督也已升天冲破了仇敌的阵线。这个就是与撒但直接发生冲突。要胜过仇敌,必须站在仇敌之上才能胜过它。我们的地位是与基督一同隐藏在父神里面,就是天上(西三3)。所以我们能对付空中掌权的魔鬼。没有复活就没有升天。要有升天的地位,不止要有复活的生命,也要有神儿子复活显现的见证。神的儿子显现给基督徒看是有一目的的,就是证明这一位神的儿子虽然死过,但死在他的身上没有权势。虽然埋过,但坟墓不能拘禁他,就是告诉我们祂已经得胜了。祂不止得胜了,还升上高天,并且应许我们,为我们预备了地方(约十四1-3)。还要回来刑罚祂的仇敌。主是得胜的,主就得了宝座;祂也应许我们宝座,如果我们也得胜。如果我们今天受罪的辖制,就没有复活的见证、属天的生活,我们就不能作一个得胜者。

  得胜与得救

  得胜与得救是二条不同的路。得救是进神国的门;得胜是走天国的路。基督应许给得胜者以宝座,就是给那些走天国路的人。我们必须一方面接受基督的得胜,就在地位上得了胜。另一方面,我们本身必须经历得胜。一是客观的,一是主观的。得入神的国是因着信,走天国的道路是用行为藉生活见证出来。因着信,就永远解决了罪与死的问题,要想在天国与主同坐宝座则不是一次所能解决的,乃是天天继续在得胜中。进神国是作神的儿女,跟从主是作仆人。进神国是接受恩典,走天国的道路是尽责任,靠圣灵行事作一个得胜者才能跟从主,尽你向主的责任。神的国范围是永远的,天国则只有一千年。进神的国是在神前被神称义,成为神的儿子在神的家中有地位,这是永远的。走天国的路是在主面前领受一个使命,尽一个责任。所得的是一千年的奖赏。就如启示录第三章所说的。

  那么到底得胜什么呢?第一是得胜撒但,还要胜过世界、肉体与死亡。出埃及的故事我们都知道,以色列人不止胜过了法老王及埃及人,并且也胜过了亚玛力人及迦南地的七族人。法老预表撒但,埃及预表世界。以色列人胜了法老王及埃及人,意思就是胜了撒但及世界。但在走旷野的路时,必须胜过亚玛力人就是肉体。在入迦南时,必须胜过迦南七族的人就是死亡。在这一条旷野的路上,有一个仇敌就是肉体。撒但、世界是我们的仇敌,还有肉体也是我们的最大仇敌,是必须胜过的。在埃及的时候,亚玛力人是找不到你的,但当你出了埃及,他就要拦阻你、不放松你。如果你不要顺服神、不要进天国,那么就没有问题,如果你要顺服神、要进天国,亚玛力人立时就来拦阻你。但是要入迦南,不能不胜过肉体。如果不胜过亚玛力人,就不能登宝座。

  我们还有一个最大的仇敌就是迦南人,就是死亡。基督第一次来为我们死了,解决了我们灵死的问题。但是我们肉体有一天仍然要过去。基督为我们死了不止叫我们的灵不死,并且还要再来叫我们的肉体也不经过死。天国因着主的再来就要实现,就叫长久跟着主的信徒被提免入坟墓。基督是得胜到底的主,这时连死亡也胜过了。以色列入迦南后,一切的迦南人都被杀灭,然后迦南就成了以色列人的。照样,天国也是我们基督徒的!当时出埃及的以色列人,只有四个人是入迦南的,二个是死的,就是雅各及约瑟,是代表在主里睡了的得胜信徒。约书亚及迦勒是二个活的,代表得胜的信徒活到主再来,未经死而被提见主的。这是我们的盼望。

  胜过死亡是从争战来的。约书亚与迦勒所以入迦南,是因不怕迦南七族的人。那些看见了迦南七族人而惧怕的人,都死在旷野,没有一个进入迦南。仇敌虽然凶恶,你能胜过它!盼望我们还活着的时候,主就再来,能像约书亚及迦勒那样的,不尝死味而进入天国。如果主迟延的话,我们到主里去睡了,那么盼望我们能作雅各及约瑟。

  得胜撒但、世界、肉体、死亡的根据,是马太福音第二十七章三十三至五十六节的记载。各各他山的十字架是得胜的地方。一个木头的十字架,实在算不得什么!但是十字架上有一个人完全顺服神旨意、按着神的心意,就是神,胜过了撒但。这个人在那里,没有自己,只有神,撒但在他身上就无所作为。所以问题是:你有没有自己?是否顺服神到一个地步,就是除了神以外,别的都不要?虽然能求十二营的天使来,但是不求。十字架就是没有自己,只有神。要救别人就不能救自己!十字架是得胜的根据。得胜是从那里起首的!每一个得胜者必须有经历,否则还是空的!

  孤单、羞辱、痛苦

  十字架的得胜是孤单的,也是羞辱、痛苦的!得胜不是指全体都得到了胜利,乃是有些人去了别人所不敢去的地方,做了别人所不要做的,可以说是孤单的。十字架是只有神的儿子一个人上去的!祂走了一条孤单的路,没有一人与祂表同情,甚至跟随祂三年的门徒,也无一人与祂表同情。所以你切不要盼望别人与你同心一同去得胜。神今天是召你个人来作得胜者,叫你与神的儿子一样的,作一个孤单的得胜者。你要走这一条路就得孤单的走,如果想要别人一同走是不可能的。

  走这一条路,立时也有羞辱。因为主耶稣不止孤单,也受了羞辱。得胜者必受羞辱,如果不受羞辱,就不能成全神的旨意,不能满足神的心。凡不与主同受羞辱的,就不能同主一同坐宝座。不止是孤单,不止有羞辱,且有痛苦。基督的身体为我们受了痛苦。祂受的痛苦是肉体、灵、魂三方面的。每一个得胜者,他的经历也必须是痛苦。如果不受苦,将来就无福可享。想要与主同享乐于将来,今天就得与主同受苦。但是这至暂至轻的苦楚,要为我们成就极重无比永远的荣耀(林后四17)。到一个地步,什么都没有了,只有神!只有什么都没有的人,才能得着神的一切!

  以诺与神同行,是走一条孤单的路,神就把他接去了。还有许多的古圣先贤列祖,如挪亚要做一方舟顺服神,做神要所要我们做的,是没有人会表同情的。结果,挪亚得了别人所没有得的。如亚伯拉罕所走的路与罗得所走的路不同。亚伯拉罕要作一个得胜者,就在异地居住帐棚,不愿享受别人所享受的。得胜就是当神要你做什么的时候,或者神把你放在任何一个地位的时候,肯否不讲理地顺服神。以色列人进入迦南时,祭司抬着约柜,神叫他们站在水中叫别人过去。这样的站立是没有理由的。但是当他们的脚走下去的时候,约但河就开出一条路来,叫别人能走过去。他们站在死地,别人就活了!得胜者就是站在一个死的地位。神如何说,我就如何遵行。假若祭司不顺服地站在约但河底,那么所有的以色列人就无法进入迦南!

  我们今天到底站在什么地位上?是否站在绝对顺服神的地位上?还是与神在讲理?如果要讲理的话,那么神的儿子尽可以讲理,但是祂不!你想神的儿子为罪人死,这有什么理呢?我犯罪该受刑该死,但是神的儿子来死,这是何等的无理!最无理的是神!神从来不讲理!因为祂如果要讲理,我们就不能得救。什么时候你与神讲理,那个时候,你就必定失败。撒但是犯罪了还有理,亚当也是如此。他说:“都是那个你所赐给我的女人”,夏娃也有理,蛇也有理!但神从不讲理。你愿否不讲理的站在死地,作一个得胜者而叫别人活呢?

  (一) 撒但对世人的工作

  1.弄瞎人的心眼,使人充满诡计奸恶

  哥林多后书第十一章十四节:“这也不足为怪,因为连撒但也装作光明的天使”,请我们注意一件事:就是撒但对于世人所做的工是用欺骗的法子,对于神的儿女则用诡诈的法子。除了这两个方法以外,它就不会做工。所以我们要认识它是鬼计多端的。约翰壹书第五章十九节告诉我们:我们是属神的,全世界都卧在那恶者手下。属神的,就是一般信主得救的人。不属神的,就在那恶者——撒但的手下。它用罪恶来辖制人,叫人不得自由。它在许多的方面叫世人都卧在它的手下。它也藉着世人来与神反对,达到它背叛的目的。

  在使徒行传第十三章十节,有一个以吕马,他是抵挡使徒的,叫方伯士求保罗不信主耶稣。保罗被圣灵充满定睛看他说:“你这充满各样诡诈奸恶魔鬼的儿子,众善的仇敌,你混乱主的真道还不止住么?”我们是属神的,是神的儿子,不属神的,就是属魔鬼,就是充满各样诡诈奸恶的魔鬼的儿子,是众善的仇敌,也是混乱主的真道的。当你传福音给一个人,如果这人就与你辩驳;或者有人要相信,就另外有人来拦阻、来破坏他所听的真道,这个就是撒但的工作。你要记得这不是那说话的人在做什么,乃是撒但用他说话。

  2.夺去人所听的道,叫人怀疑神的话

  撒但也做工把人听的道夺去(路八12;创三1),因为它怕人信了道就得救。朋友们哪!如果你不愿所听的道被它夺去,那么要立刻就相信,你立刻相信就立刻得救。这样,撒但就无计可施了。撒但最怕的就是你立刻相信耶稣!在圣经中有一个人,实是可惜!因为他听了道几乎要信,结果还是没有相信,沉沦了!这个人就是亚基帕王,因为撒但把他所听的道夺了去!所以今天就是由保罗来对你传福音,你如不立刻相信,还是会被撒但夺去的。

  3.以疾病压制人

  撒但也用疾病来压制人。“医好凡被魔鬼压制的人”(徒十38),这是说到主耶稣医好那些被魔鬼压制的人,可见魔鬼是藉着疾病来压制人的。路加福音第四章三十八、三十九节,是讲到西门的岳母害热病,有人为她求主耶稣,主耶稣站在她旁边斥责那热病,热就退了。主耶稣斥责的是什么呢?热病是没有个性的,不过表显一种感觉的情形,主耶稣所以斥责热病,因为这病是从撒但来的。有好些病痛是从撒但来的。这样的病是有个性的,有撒但的诡计的,如果奉着主的名一斥责,就退了。

  但是如果一个人一有病就以为是从撒但来的,乃是危险的。基督徒的病痛,不一定都是从撒但来的。有的病是从撒旦来的,有的却不是。我并非在此为撒但辩护。有时候我们把任何事都推在撒但身上,真是冤枉了它,因为有些病明明是因为自己犯罪,而从神的管教来的。我可以说:基督徒生病,十次约有八次是从神来的。不错,撒但会攻击你,但有时神也要藉着病来管教你。

  有二种极端,是我们所不可不注意的。如果我们偏重其一,就不止受无益的痛苦,同时要受撒但的欺骗。这二种极端是关系属灵的争战,所以我们不能不注意。这二种极端是什么呢?一种就是有一般热心而属灵知识不太够的信徒,他们主张:信徒生病就要完全靠祷告,不可吃药,因为耶稣是我们的大医生,如果吃药,就是不信,因为主耶稣昨日、今日一直到永远是一样的。另外一般的信徒则主张:有病就得就医服药,因为药也是神所造的,今天的情形与当日主在世时的情形是大大不同,今天是科学昌明时代,凡事都当用科学眼光来看,用科学的方法来解决。所以信徒生病应当就医服药,切不要冒险,做无知的祷告。你如果仔细看这二种的说法,均是极端,无论你偏种那一方面都会受撒但的欺骗。我们如果想不陷入任何一种极端中,我们就得先注意生病的原因。

  疾病的原因

  病是每一个人必定会遇见的事。有人多生病,有人则少生病,但都会生病。要医治疾病必须先找出病因,才能断定治法。有的病只要奉主名斥责就会好的,但是有的病越斥责越厉害。基督徒中作医生的,必定能够承认医病是必须先知病因的。现在我们要把八种病因稍微看一看。有一件要先请注意的事情,就是当你生病时你要去神那里找病因,向神认罪。如果犯了什么罪,求神指示。如果神有所管教,当你这样一做,病就好了。如果病仍如故或是反而加剧,你就得奉主名斥责它,因为也许是撒但的攻击。凡从神来的病,只要你肯俯伏下来,让神达到祂的目的时,一定是会好的。等到向病斥责后仍然不好,那么必定是天然方面的了。这样,那你就得吃药了。

  在圣经中我们最少能看见八种生病的原因:

  (1)神的管教

  这一种的病是因为信徒犯了罪,不肯悔改,或者是恋慕罪恶。因着这个,神就用病来管教信徒,这种疾病是斥责所不能奏效的。非得信徒好好的在神前对付,就什么都无效。

  (2)从撒但来的攻击

  这就如西门岳母所害的病,是可用斥责医愈的。撒但攻击的目的,就是叫信徒多生病,身体软弱,于是就少为主工作。

  (3)神叫信徒学该学的功课

  有的人并没有罪需要对付,也没有撒但的攻击,但是也病了,因为神要他学习功课。因为他太忙了,好多功课没有学,与神交通太疏了,等你躺在床上时,就多有机会与神交通。能够多认识神,多认识自己。并且生病是学习忍耐的最好方法。

  (4)为着神的荣耀

  有的人生病并不是神管教他,也不是撒但的攻击,也不是神要他学习功课。这个好比拉撒路的病(约十一4),他甚至死了,在墓中四日了,但神的儿子叫他从死里活转过来,叫神得着荣耀。神藉信徒生病得着荣耀,所以有时我们会生这样的病。

  (5)为着神要赐给我们服事人的恩赐

  我们如果自己不生病,就不会体贴别人、服事别人。神叫我尝一尝病的滋味,当将来别人有病时,就会服事及体贴别人。你要知道最好的看护,最好的医生,不是从学校里出来的,乃是从自己生过病而成功的。神要藉着你生病,叫你有服事人的恩赐。因为虽然有时有爱心,但是经历不够。好比一个看护,如果他自己没有生过胃病,当他服事一个胃病患者,喂他食物时,病人慢吞吞的下咽,他就要发急了,但是如果他自己曾尝过胃病的痛苦,他就会很忍耐地服事生同样病的人了。

  (6)为要保守信徒不骄傲

  这个就如约伯的生疮(伯二7),及保罗的一根刺(林后十二7)。

  (7)天然方面的

  这种病是自己造成的、是天然的,好像天气冷了不穿衣服就会感冒,吃得不小心,肚子作痛。只有这种病是用得着医生。

  上面六种的病,医生是无能为力的。像第一种的病,无论医生的本领有多大,总是他不能代病者认罪。他的本领不能代替宝血,只有病人亲自对付认罪,病才会痊愈。像第二种的病,医生也是无用。因为撒但攻击我们是没有理由的,所以必须用信心靠着主来抵挡它,它就逃跑了。第三种的病,医生也是无用的。在学校中,如果功课未学好不能毕业,照样在神前,如果功课没有学好,你的病也不会好。第四种的病,医生也是无用的,因为你一吃药,神就得不着荣耀。神不要药,要得荣耀。第一种到第三种的病就是有保罗、彼得在,有最大恩赐的人在,都是不奏功的。请长老按手也是无用的。第四种的病,如果有恩赐的人在,也许会好的,但是这样的好,神得不着荣耀,所以不可随便给人按手。第五种的病是很少的,这种恩赐会给人看见教会身体的见证,第七种的病如果医生不在,则有恩赐的弟兄或姐妹也会医得好。这病是天然的,所以平常都以天然的物质来医。有的病是非祷告不可的,但是像这样的病,是非医不可的。如果你的肚子饿了,不必祷告,乃是去吃饭就会饱。如果今天偶一不慎而发冷发热,那么吃几粒阿司匹灵就好了。肚子痛,则吃些贝母油就好了。天然的病是要用天然的物质来医治的,例如保罗劝提摩太饮酒亦是天然之病也(提前五23)。

  (8)在世的时候到了(睡)

  这一种的病就像保罗那样的病(提后四6-8),就是要离世睡了。这样的病一来是无法可治的,只有求神成全祂的旨意好了。切不要用祷告来争夺神旨。犹大王希西家就是一个例。后来他的结局就不好(王下二十章)。

  当信徒一有了疾病,第一要紧的是要把原因找出来,如果原因找出了就知道用什么方法来医治。那么怎能知道原因呢?当你一有病时最先要在神前求神光照,有没有罪恶,或者神有什么旨意要成就在你身上。当你好好仔细祷告寻找过后,如果找着了原因,那么你就对付,或者顺服,病就会好。如果没有找着原因,病仍是那么厉害,那么你就得奉主名抵挡仇敌撒但,假若是它的攻击,就因着你及许多的抵挡也必会好的。如果再不好的话,那么就得看医生吃药,因为这病必定是天然方面的了。

  西门的岳母病好了,就服事主,所以一个信徒病好了就得服事主、服事人。撒但藉病来攻击人,但人一有了病,服事人的机会也到了。它做来做去总是弄巧成拙,自己害自己。

  以上所讲的是撒但对于世人所做的工作,我们务要识破它的诡诈,好叫它所做的一无所成。

  (二) 撒但对神儿女的攻击

  由上述我们已经看过撒但对世人的工作与诡诈。以下我们要来看撒但对于神的儿女的工作与诡诈。

  1.欺哄圣灵 (不完全奉献)

  请看哥林多后书第二章十一节。撒但对于世人的工作,大半是用欺骗诱惑的法子。对于神的儿女则大半用诡诈的法子。有的时候,也用欺骗及诱惑的法子。我们要先看撒但如何用诡诈在信徒的心中做工,甚至叫信徒来欺哄圣灵。

  使徒行传第五章三节的故事是每一人都知道的,就是亚拿尼亚奉献卖了田地的钱财,私下留了几分。这个不是他自己做的,乃是撒但充满了他的心,利用他欺哄圣灵。撒但藉着信徒不诚实的奉献来欺哄圣灵。亚拿尼亚是得救的信徒,尚且受了撒但的欺骗,所以我们今天务要小心撒但的诡诈。你不要想,做不好的事撒但才有地位,有时,撒但在我们行善时,因我们给它机会,也有它的地位。撒但不止在世界上有地位,撒但今天在教会中也有了地位!只要我们给它一个漏洞,撒但就有机会充满我们的心了。当你贪图属灵的名誉的时候,看见别人奉献了所得的快乐,你也想享受快乐,一方面想得别人所得着的,一方面又想要得世上之物,天上的也要,地上的也要,就想出了一个“聪明”的方法,就是不完全的奉献。

  奉献的意思是完全没有自己的主张,是不留余步的。但是亚拿尼亚留了余步,撒但就充满了他的心。结果凡被撒但欺哄的人,天上的没有得着,地上的也没有得着。所以凡想不完全奉献的,就请你保守你地上所有的,不要奉献。免得麦子死得不透,许多的子粒生不出来,而本身的那一粒也完了。撒但最怕你奉献,如果你真的要奉献,它就诱惑你不完全的奉献,叫你得不着神的一切丰富的恩典。神不看你奉献了多少。神是看你留下的有多少,为自己留下的有多少?亚拿尼亚的奉献也许比保罗、彼得、雅各、约翰所奉献的更多,因为彼得、约翰只有船与网而已,亚拿尼亚则有田产,也许是个富翁。但是奉献多的不一定蒙悦纳。神是问你留下的有多少,凡为自己有所留下的,就是不完全的奉献。这样的人,撒但的诡计在他的身上有机会可以做工!从前撒但在人的心中做工,今天也是如此。你得救了以后有没有在神面前完全奉献(请注意:这个奉献并非平常所谓的献身作传道)。奉献的意思就是奉献全人,自奉献后自己就再无主权,是神有主权,为神活在世上遵行神的旨意。凡有如此奉献过的人,撒但就没有工可以做在那人的身上,它的诡计也无法施行。

  撒但的工作与诡计所以能在信徒身上施行,是因信徒没有完全奉献。为着自己活,于是撒但就利用他作它的工具。真的奉献不是为着自己有所得着,乃是为着神有所得着。凡要得的都要失去,凡愿失去的都必得着。一个真奉献的人是不被人所见的,因为像一粒麦子一样的下入土中了,但是过了不久,他就会得着所要得着的。从旧约到新约,一切在神前的仆人都是先奉献,先自己死,然后才有所得着的。但愿我们每一个都因神的爱的缘故,作一个完全奉献的人。

  2.怀着嫉妒纷争而工作

  撒但不止欺哄信徒叫信徒不完全奉献,它也叫信徒怀着嫉妒纷争而工作。雅各书第三章十四、十五节说,有的智慧是从上头来的,但是有的是从地上来的、从情欲来的、从魔鬼来的。撒但将智慧给人,不是属天的智慧,乃是以它的智慧给人。有时,外面的工作做得很好,但是内里却有种种地上的目的。

  3.使人骄傲陷入网罗

  当你做工做得好时就叫你骄傲,当别人做得好时叫你嫉妒。提摩太前书第三章六、七节说,撒但使人骄傲,以致落在它的网罗中。骄傲与嫉妒是双生的姐妹,那里一有骄傲,就有了嫉妒,一有嫉妒,就有骄傲。人为何要嫉妒呢?因为别人有,我没有。人为何骄傲呢?因为我有,别人没有。当你嫉妒时,别人就在骄傲了。当你骄傲时,别人就在嫉妒了。所以骄傲与嫉妒是双生的姐妹。还有,与你相近的你才会骄傲,才会嫉妒。例如某校甲、乙二生,甲考列第一,乙则列殿。他们二人一定不会骄傲或嫉妒。但是那考第一的会向考第二的同学骄傲,那考第二的就会向第一的嫉妒。所以,你和谁骄傲或嫉妒呢?就是与你差不多的人。你今天一定不会向一个乞丐去骄傲,也不会去向总统嫉妒。撒但利用你的骄傲,叫你陷入它的网罗中。一有嫉妒,就必有苦毒的心。

  许多人在困苦贫穷时,不会离主太远。在困难多的时候,在神面前不止不骄傲,且与神特别亲近,在属灵的事上,也是作一个勇敢的战士,但是当他有所得的时候,危险就来了!大卫王在受难时期并没有失败,但在王宫的时候就失败了!当他受难之时,作出许多宝贵的诗,当他有所得的时候就失败了!参孙也是如此。当他在非利士勇敢的仇敌面前并没有失败,但是失败在大利拉的身上。撒但经常利用这一点。一个得胜的人才会失败,一个没有得胜过的人就不会失败,因为本来是失败的。所以凡会失败的必是得胜的,会跌倒的都是站着的人。如果神在祂的家中,给我们一个地位,负一点责任,你就得特别小心,如果你因此而骄傲,你就要落在魔鬼的网罗中。当一个人初得救时,大概不大会失败。当你多年信主了,在教会中负一点责任了,你要小心,不要陷入撒但的网罗。它是藉你有的时候叫你骄傲。一个有更多属灵恩赐的信徒,比一个没有属灵恩赐的信徒危险更大!

  以色列有许多位王,他们在青年时代都是很好的,等到被神高举,初登王位时还是不错,再后就失败了!一个没有钱的人,从来不会贫穷,有钱的人才会变成贫穷。乞丐从来不穷,但是资本家就会破产。所以当你有所得的时候,切切要小心!不要落在魔鬼的网罗里!

  4.射其火箭于人的心思

  撒但惯常用一种的方法做工,就是将它的意思射入人的心中,叫你不止顺服撒但去做事,并且叫你对于神的事有不满意和怀疑(弗六16)。撒但把意思放在犹大心中后,虽然犹大已跟从主三年,知道主最是清楚,但是仍把主卖了(约十三2)。因为撒但将一个东西射在他的心思里。今天撒但叫我们误会别人,误会多年的老友,叫你对于他有不好的猜疑。我们务要记得:除了撒但以外,我们是没有仇敌的。但是撒但无缘无故的叫你想某人是我们的对头,叫你对于某信徒有不好的猜想。

  在三年之前有一个弟兄,到我家里无故的向我认罪,弄得我莫名其妙。他说:你是不知道,别人却都知道了。就是有一天你讲道完了,我等在门口决心想要与你谈话,但你不睬我就走了。我就十分难过,去对另外一位弟兄讲了,他就为你解释一番,我也信了。岂知我从前门进来,你就从后门出去,所以我受不住了,又去对那位弟兄说了,他就对我说,不要中了魔鬼的诡计,魔鬼的火箭,射了你这么多次,你所猜疑的我相信他本人是毫不觉得的,这是撒但无故给你一个思想,叫你向弟兄猜疑。所以我现在来向你认罪。这一位弟兄的光景,正如另外一位弟兄所解释的,他中了魔鬼的火箭,以为我对不起他、轻看他,其实我心中实在看重他,一点也没有轻看他的意思,所以当你理由充足的时候,特别要求主的宝血遮盖。

  5.使人向主失去纯一清洁的心

  凡是信徒失了当初爱主之心的,是因接受了撒但的诡计。亚当、夏娃起初是亲近神的,后来被魔鬼诱惑了,就与神远离了(林后十一3)。当我们刚刚蒙恩得救后,都有一个爱主的热心,后来渐渐失去了,因为我们得着了别的!如以弗所的信徒,因为发了财就失去了当初的爱心!当初你是如何的爱主,后来就渐渐失去这个爱心,失去的原因都是因着人给你的太多了,太高举你了,地上的奉给太多了!人的供给少的时候,你对主就不大会失去纯一清洁的心。从人来的恩典并不是祝福,往往是叫你堕落的!撒但知道苦难不会叫你离开主,它就利用世界的恩典来叫你离开主。列王纪上第十三章的少年先知,当耶罗波安看见威吓不中用时就使用恩典来诱他,这就是撒但的方法。它害你不成就优待你,它的目的无非要我们中它的诡计,以致远离神。

  6.使人多说话

  撒但有时叫我们多说话在言语上不完全,它就有机会做工(太五37)。言语是我们天天要说的,它用你天天用的东西来中它的诡计,所以凡不会在舌头上约束的,就不能作一个得胜者。凡不能在舌头上叫主作主的,在仇敌面前是永远失败的。它不是叫你夸大其词,就是叫你言过其实,或是讲些不相干的事。它要藉着你的言语叫你失去能力,这样不止伤了神的心,也叫其他神的儿女受相当的亏损。弟兄与弟兄姐妹与姐妹为何不相让地争辩,这是撒但的工作,叫你多言或是强辩。我们务要识破它的诡计!雅各书第三章二、三节说,我们如果在言语上没有过失,那么在神前就是一个完全的人。

  7.使人重人情、可怜自己

  这里是讲到撒但利用彼得来拦阻主耶稣行神的旨意,叫主耶稣徇人情、可怜自己(太十六21-23)。这一个彼得是与主最近的,也是主所最爱的,他跟从主已经三年之久,山上主也有带他去,无论何处,别的门徒不一定有带去,但他总是被带去的。撒但利用他来拦阻主,所以今天你最相亲近的人,也许撒但用他来拦阻你遵行神的旨意。撒但的工作是无处不到、无孔不入的。如果你要顺服神的旨意,那最亲近、最明白你的人,就要来讲一篇动人的话,来拦阻你遵行神的旨意,好像彼得那样的劝主耶稣。这样的话,听是好听的,但这是撒但所利用的人情,所以主耶稣对彼得说:“你是绊我脚的,撒但,退我后边去罢。”人也许要对你说:“不要去强盗所去的地方,去受羞辱。殿里尽可以去,各各他可去不得!”用这些甜言蜜语来拦阻你,请你记得:人说这些话是体贴人的意思,并不是体贴神的意思,是撒但藉着你所亲爱、接近的人来劝你,来拦阻你顺服神的旨意,叫你徇人情、可怜自己。

  (三) 神儿女得胜撒但的方法

  1.被宝血遮盖

  因为羔羊的血能答应撒但一切的控告,应付撒但一切的火箭,满足神的要求,也洗净我们一切的罪(启十二11)。

  2.认识自己的地位是与主一同升天的

  以弗所书第二章六节,这里说明我们有天上的地位,不止升到天上,且是坐在天上。我们坐在天上,撒但是在空中,所以我们既有如此高的地位,才能来对付它。可惜!今天许多信徒地位站错了,踏的仇敌也踏错了!如果我们站在地上,仇敌则在空中,这样的立体战是无法得胜的。立体战争中,凡是居高的就必得胜。所以我们要打空中的,就必须有更高的地位。我们要得胜仇敌必须先认清我们的地位。我们是与主一同坐在天上的,所以能打败空中的仇敌。

  3.不给它留地步

  我们虽然有了天上的地位,但是还在地上活着,还带着肉体,所以每一件事,就是在最小的事上也得谨慎,切不可为罪留一个地步,不能有一嗜好的罪。如果稍为失检就给撒但留地步(弗四27)。不是说今天的信徒会犯大的罪,但是很多的信徒因为忽略了最小的罪而给撒但留以地步。今天信徒不会留一条路给撒但,但是常常会留地步给它。今天有许多爱神的信徒不止不敢犯罪,也不忍犯罪。对于大的罪,就是劝他犯,他也是不会犯的,他实在是连想犯罪的心也没有。但是对于小的罪,他就忽略了!我们都知道虎、狮是会吃人的,但也许不知道小小的苍蝇也会害死人,并且比虎、狮所害死的人不知多了多少倍,这是大家所公认的。所以老虎虽是可怕的,苍蝇则更可怕。有的时候,你以为是吃了它,结果是它吃了你。所以我不劝你对付大罪,因我知道你不敢犯大罪。但是你有没有犯小的罪?大罪叫人死,小的罪也叫人死。要对付撒但,必须好好对付罪,不可给撒但留地步,连小的也不可!

  4.时刻提防自己免受引诱

  属灵的人也应当时刻提防自己以免被引诱(加六1),不可想我属灵了,能帮助别人了。此时更要小心!所以我们在与弟兄姐妹的来往上要特别小心。许多人有心要帮助别人,以为自己有东西,有属灵的经历,结果连自己也堕落了!这样的事,可以举出很多,所以要时刻提防,切不可想我永不会被引诱,因为我们的仇敌在世上是藉各式各样的机会来诱惑我们、胜过我们。要胜过仇敌,就得不信任自己,时刻存着战兢恐惧的心,这样就可免去撒但诡计的陷害。

  5.运用主给的权柄

  执行主所给的权柄。你必须领会这个仇敌是已经失败的。所以要用主耶稣得胜的权柄来对付它(路十19)。

  6.将神的话存在心里

  我们要常将神的话存在心里,要用主的话来答应它。我们一讲起神的话,它必逃跑了。主耶稣如何胜过撒但呢?是用神的话。所以胜过撒但之方法就是将神的话存在心里(约壹二14;弗六17),并且讲出来,撒但就必定失败。

  7.向人不怀恨

  我们想胜过撒但必须向人不怀怨恨,要用爱心宽容、忍耐,饶恕别人的过犯。向人不怀怨恨,就可胜过撒但(林后二10、11)。

  8.站在死地

  要胜过撒但,必须站在死地。撒但一连对主说三次“你”,撒但将主耶稣举出来,主没有说“我”、“我”、“我”。主却说:“神”、“神”、“神”(太四3-10)。这是回答撒但、得胜撒但的惟一方法。因为主想:我这人已经没有了,已经下过约但河,从今后都是神的了,我是死的。主耶稣站在死地,这个法子比任何的都好,就是无己的感觉。要胜过撒但,千万不要把你举出来,因为你不是它的对手!打仗的是神。

  9.用意志抵挡它

  你抵挡它,它才会逃跑(雅四7)。要顺服神,抵挡撒但。要胜过撒但,必须先顺服神,因为顺服神的人才有能力来抵挡魔鬼,用意志来抵挡魔鬼。对神的话必须有顺服的态度。从撒但来的试探、攻击、引诱,要用坚固的信心来抵挡它,这是我们必须有的二种态度。感谢神,因为在我们里面的,比那在世界上的更大(约壹四4)。能胜过世界的是我们的信心(约壹五4)。

  10.穿上神的军装以祈祷向它宣战

  罗马书、哥林多前后书都是讲到地上的事,以弗所书是讲到天上的事。且每一个人都承认以弗所书第六章是最高的,就是属灵的战争。以弗所书第一章,是讲到在基督里面在天上属灵的福气。以弗所书第二章,是讲到人在罪中为外邦人,神如何在基督里造成我们,叫我们成为主的圣殿。以弗所书第三章,是讲到得救的人在基督里得着什么。以弗所书第四章,是讲到信徒得救后对于教会该有合一的态度,对言语该有赞美的态度。以弗所书第五章,是讲到人事方面的。以弗所书第六章,先提到如何做仆人、主人,最末了提到魔鬼。

  各位!以弗所书有三个最宝贝的字,就是“坐”(二6)、“行”(四1)、“站”(六13)。坐是一个人在神前安息坐下来,这是先在天上有属天的地位。然后在人前有行为,就如如何作父母、夫妇、主仆,然后站住了。坐是恩典,行是赏赐;坐是在神国里有分了,但是必须有好的行为才能进入天国。对于撒但是站住。打仗的必须站住,一站住就得胜。我们的主已经完全得胜了。军装均为保守的。所以信徒从不能直接与撒但交战,乃是靠主、站在主已成的地位上得胜。是神把仇敌放在你的脚下(罗十六20),如你坐下,神就无法把仇敌放在你的脚下。你一站住神就把仇敌放在你的脚下。

  属灵的争战就是站住,站在基督得胜的地位上就得胜了!但愿我们都站住!

  “坐”是每一个人都喜欢的;“行”有的人也能行,只是神要得着一班的人,就是“站”住的人!

<<下一篇